Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob chez Pascal
Archives 2001-2002

Par Eric Marty

Du 28 Octobre au 3 Novembre 2002

Présenation du séminaire

Le séminaire part d'une lecture faite du mémorial de Pascal où apparaît la formule du " Dieu d'Abraham " opposée au Dieu des philosophes. Cette lecture se propose d'étudier l'énoncé dans sa position d'énonciation. On remarque que de la parole de l'Exode, Pascal ôte la première définition : " Je suis le Dieu de ton père.. ", on remarque également que, étrangement Pascal cite un verset de Ruth " Ton Dieu sera mon Dieu " (I, 16) : C'est bien le Dieu d'Israël qui est nommé ici et Pascal n'efface pas, bien au contraire, la dimension " d'étrangeté " ou d'altérité dans laquelle il se place en choisissant cette dénomination de l'Eternel et en l'opposant au Dieu de Descartes. Nous proposons alors de développer cette analyse de l'énonciation en incluant au jeu citationnel pascalien la question du contexte de la citation à savoir la question de l'appel et de la réquisition dans laquelle Moïse est saisi dans L'Exode. Cette question de l'appel sera déterminante et analysée à plusieurs reprises au cours du séminaire.
Notre propos est dans un premier temps de prendre en compte cette exclusion qui est faite par Pascal à propos de la philosophie et nous étendons cette question au rapport global de Pascal à la philosophie qui pose un problème central et notamment à propos de L'Entretien de Pascal et de Sacy où la philosophie est donnée constitutivement comme le lieu de l'autodestruction de la philosophie, mais où malgré tout Pascal développe un rapport duplice par rapport à elle d'un usage détourné et oblique (usage de Descartes à d'autres fins que Descartes etc.) Il n'y a de philosophie qu'une philosophie du sujet mais la philosophie se découvre philosophie de l'impossibilité du sujet et donc philosophie impossible. La christologie - comme discours équivoque qui inclut la question de la dualité de l'homme/dieu - est la destitution du toute métaphysique posant une anthropologie qui brise toute anthropologie non pas en la niant - cf les analyses existentielles de la vanité, de l'ennui, du divertissement etc. - mais en la fissurant par la présence de l'Autre en soi : Dieu (voir l'analyse du Mystère de Jésus : le sujet décentré par la question de l'appel et de la réponse : s'opère alors une dissociation capitale où il apparaît que l'altérité n'est pas l'extériorité).
Le séminaire s'organise autour d'une série d'analyse de moments capitaux des Pensées : Misère de l'homme, Les deux infinis, Imagination, Le Pari, Divertissement.
Notre travail s'oriente systématiquement sur la question de la stratégie discursive pascalienne à propos de laquelle nous opposons la rhétorique de la persuasion à une politique de conversion : passage permanent du logico-déductif à la traque du destinataire dans ses plus intimes retranchements (ouvrir en lui l'abîme d'où surgira l'appel ). Stratégie de rappel de la mémoire empirique qui maintienne l'interlocuteur en éveil et en position d'ouverture au langage (l'appel) : le travail de Pascal sur l'Autre ne se termine jamais sous la forme d'une proposition décomposable (je pense donc je suis) mais sous la forme d'énoncés suspendus du genre : " …de sorte que l'homme est plus inconcevable sans ce mystère que ce mystère n'est inconcevable à l'homme " ; nous posons alors la question systématique de l'énonce pascalien qui est en fait toujours le même : tendu dans une dialectique du miroir. Le nœud dans le symbolique se dénoue dans le symbolique dans une forme tout aussi symétrique (" Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais trouvé ") L'analyse philosophique ou antiphilosophique de chacun de ces textes s'oriente dans une problématique double : question philosophique (épistémologique : les infinis, le pari) question théologique (la conversion).

Eric Marty

Références bibliographiques

Références bibliographiques sur le sujet

Nous invitons les participants et les chercheurs à nous faire connaître les œuvres qu'ils pensent devoir être citées en prolongement des thèmes abordés dans ce séminaire. Pour cela, écrivez au Webmestre du site.